Биоцентризм, экоцентризм, экологическая этика

         В конце двадцатого века началось бурное развитие экологической этики. Оно способствовало зарождению новых идей в области сохранения природы планеты. Причем, наконец-то, эти идеи оказались плодотворны, ибо воплощение их в жизнь обещает действительное сохранение природы и продление жизни человечества во Вселенной.

Реализация их представляется необычайно сложной, хотя ничего затруднительного для понимания этих новых представлений и не существует. Они доступны любому жителю планеты, но ввести их в культуру народов очень непросто. Слишком мало они соответствуют уже сложившейся системе отношений природы и общества, слишком противоречат современной традиции. Ведь доподлинно известно, что этика не имеет смысла нигде, кроме тех систем, в которых присутствуют отношения между людьми. Напомним, что этика – это философская наука, объектом изучения которой является мораль. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру. Еще она изучает истоки развития нравственности, теоретически обосновывает ту или иную ее систему. (БСЭ.1978. Т.30 с.859) В компетенцию этики входит разграничения добра и зла, дабы затем обнаруживать добро или зло в человеческих отношениях, помогать утверждать первое и способствовать искоренению второго.

В дикой природе, как известно, отсутствуют категории «добра» и «зла», «вредного» и «полезного». Мы уже обсуждали выше роли видов организмов в природе и убедились в том, что каждый из них делает свою, необходимую для биоценоза (то есть общественно полезную) работу. В природные взаимодействия этические понятия вводит человек. Он руководствуется либо степенью своей осведомленности об этих процессах, либо примеряет свои этические нормы к увиденному и истолкованному. Так, Даниил Андреев в своей книге «Роза мира» предлагал особо внимательно изучать проблемы, связанные с искусственным ослаблением в животных хищного начала, что приведет к совершенной идиллии в наших городах. Там будут, ласкаясь к человеку, в мире и дружбе между собой жить и резвиться медведи и тапиры, зайцы и леопарды. Фантазия, не отягощенная экологической информацией, может воспарить еще и не к таким высотам. Тем не менее, идеи гуманности, стремление не нанести вред, имеют экологический смысл. Для всего этого есть множество образцов в природе. Ведь сама суть адаптации – достижение компромисса со средой, то есть и с окружающими организмами тоже. Отсюда и обязательность того, что человеку присуще доброе (адаптивное) начало и, безусловно, необходимо стремиться к сокращению в нем злых, то есть разрушительных устремлений. Еще более усилило картину то, что «добро» и «зло» – изменчивые моральные субстанции. Отнесение отношений или действий к той или другой категории в разных ситуациях, обществах и даже географических зонах может сильно меняться. Между тем, всегда, с самых ранних этапов возникновения человечества и его культуры аморальным являлось дурное отношение к живому.

Мир этики плоскостной, все ее правила разворачиваются только между людьми. Здесь же этику попробовали применять уже не только к взаимодействиям между людьми, но и к взаимоотношениям человека с другими организмами. Если представлять этику, как моральные и нравственные правила, по которым взаимодействуют между собой два или более мыслящих организмов, то она останется чисто социальной наукой и областью философии. Если же расширить понятие, включая в нее и правила морали и нравственности, которыми руководствуется один мыслящий организм при взаимодействии с окружающим его миром, то такая этика выйдет из рамок социологии. Однако, она будет по-прежнему составлять часть философии. Эту этическую конструкцию, своеобразный конгломерат этики и экологии, назвали экологической этикой. Ее развивают в настоящее время весьма интенсивно как экологи, так и философы (последних даже начали именовать экофилософами). Она являет собой свод моральных правил общения между людьми и остальными организмами, включает оценку деятельности человека в экологическом смысле, и должна быть направлена на достижение наибольшей пользы обществу, в чем бы такая польза ни выражалась. Это может быть улучшение здоровья, увеличение срока жизни, улучшение настроения, то есть любая сторона житейского благополучия. Одновременно, деятельность должна благотворно отражаться на сосуществующих с человеком видах организмов. С точки зрения эколога, это не только внутрипопуляционные и внутривидовые отношения, но и межвидовые взаимодействия.

Однако внешний мир – планета, галактика, вселенная устроен значительно более сложно и разнообразно, в его структуре люди со своей системой отношений занимают весьма скромное место. Когда же стремление к обобщению усиливается, то начинают делаться попытки создания общепланетных, а то и вселенских схем. Общая ошибка таких построений в том, что все они делаются с точки зрения индивидуума. Все оценки морального плана – личностные, а не общественные. Общественные же, нравственные оценки неминуемо вступают в противоречие с моральными. Преодолеть это, наверное, возможно только конструируя сразу несколько разделов экологической этики, каждый из которых соответствует определенному уровню организации живого.

Здесь опять приходится вспомнить о различиях закономерностей на разных уровнях организации живого, потому и неодинаковы законы в разных разделах экологии. Отсюда дополнительное различие представлений и различие сути этических понятий добра и зла, полезности и вредности, красоты и безобразия. Вспомним, насколько различны этические роли волка-индивидуума и популяции волков, когда рассматриваются их отношения с овцами!

И, тем не менее, при всей запутанности и кажущейся непричастности этических проблем и законов к сохранению среды обитания человека, именно здесь наметился выход из тупиковой ситуации. Были сформулированы новые правила общения человечества с другими видами обитателей биосферы, позволяющие продлить существование людей во Вселенной. Родилась оригинальная философия дикой природы, и были сформулированы новые идеи ее охраны (Борейко, Поминова, 2000).

Можно грубо разделить направление, в котором развивается вся философия дикой природы на несколько путей. Особенно интересно для нас собственно сохранение природы. Этот путь совмещает и охрану прав животных, и охрану природы в целом и разработку экологической этики, как основы, объясняющей необходимость защиты окружающей среды от посягательств на нее самого активного и деятельного вида животных на планете – человека.

Первое и необходимое условие природоохранных мероприятий - это отстаивание прав животных и уважение к их жизни. У истоков его стоятБудда и пророк Мухаммед, ибо в их учениях утверждается, что любое живое существо по своей собственной ценности не отличается от человека. Как Будда не разрешал ходить после дождя, дабы не подавить дождевых червей, так, и, Мухаммед, верил, что «нет зверя на Земле или птицы в небе, есть такие же существа, как вы сами». В своих работах защитники прав животных не без основания утверждают, что природа существует не только для человека. У всех природных видов есть своя жизнь и собственная ценность. Американский профессор Том Риган заявляет, что уважительное обращение с животными, не является проявлением доброты, это проявление справедливости. Один из ярких представителей движения в защиту животных Питер Сингер (Австралия) считает, что необходимо расширить принципы свободы, равенства и братства и на животных тоже, то есть признать за ними моральные права на свободу, жизнь и счастье. Профессор из Бруклина Пол Тейлор отрицает превосходство людей над животными. Ведь многие способности животных недостижимы для людей (скорость гепарда, зоркость орла, сила тигра). Так что притязание людей на превосходство должно быть отвергнуто. Поскольку люди – такие же члены биосферы, как и другие животные, а все в природных системах прочно взаимосвязано, то суждение о том, что люди по своей природе превосходят других животных должно быть отвергнуто.

Из этих соображений Пол Тейлор предложил пять природоохранных принципов:

Принцип самообороны – в случае необходимости человек имеет право защищать себя от опасности.

        Принцип пропорциональности – разрешение конфликтов между базовыми интересами организмов и базовыми интересами человека. (Охота голодного)

Принцип минимального вреда – разрешение конфликта между базовыми интересами организмов и не базовыми интересами человека. (Охота сытого)

Принцип справедливости распределения – взаимное не нанесение вреда.

Принцип справедливости возмещения – для его реализации нужно выделить организмам области среды и пусть там обитают дикие сообщества.

У истоков собственно экологической этики стоит американский эколог Олдо Леопольд. Он полагал что «этика в экологическом смысле – это ограничение свободы действий в борьбе за существование» (Леопольд, 1983). Современный норвежский экофилософ Арие Нейс считает, что все усилия по охране природы поверхностны, ибо борются не с причинами, а с последствиями экологического кризиса. Необходима сущностная переориентация всей цивилизации. Для таковой он предложил следующие тезисы:

Благо и процветание всей жизни на планете имеет ценность саму по себе (самоценность). Это не зависит от их полезности для людей.

Богатство и разнообразие жизненных форм ценны сами по себе.

Люди не имеют право уменьшать богатство и разнообразие жизни, за исключением жизненно важных потребностей.

Процветание человеческой жизни и культуры требует существенного сокращения населения людей на планете.

Нынешнее вмешательство человека в мир природы чрезмерно, и ситуация быстро ухудшается.

Необходимо изменение политики и действенное влияние на базисные экополитические, технологические и идеологические структуры.

Идеологические изменения – жизнь с ощущением внутренней ценности всей природы, а не приверженность все более высоким потребительским стандартам.

Те, кто готов принять эти принципы, должны прямо или косвенно пытаться воплотить их в жизнь.

Американский экофилософ Бэярд Калликотт заметил, что родители ценят своего ребенка безо всяких утилитарных соображений. Точно также можно ценить леса, реки, участки дикой природы ради их самих, а не ради их пользы для людей. Он говорит о том, что прежде всего нужно защищать права именно диких животных и растений, ибо домашние – дело рук человека. Они просто дополнительно расширяют присутствие человека на планете.

Еще один американский экосоциолог Стивен Келлерт широко использовал в природоохранных разработках термин «биофилия». Он означает генетически закрепленную в человеке любовь к живым существам. (Термин придуман американским биологом Э.Вильсоном в 1984 году). Он обнаружил, что жестокость по отношению к животным в детстве ведет к проявлениям агрессивных и антиобщественных поступков в зрелые годы.

Один из ведущих американских экофилософов Холмс Ролстон III утверждает, что культура, разворачивается из разума, поэтому она является искусственной, но жизнь на планете всегда природная. Никогда прежде люди не сталкивались с проблемой такого уровня, когда один вид подвергает угрозе смерти множество других видов.

Совокупность новых этических взглядов на дикую природу, на роль в ней человека, на перспективы выживания его на планете вылились в стройное учение, которое называется «Прежде Земля!». Основные принципы его сформулировал американский природоохранник Дейв Формэн. Вот они:

1.       Во всех решениях, даже если это идет в разрез с благом людей, в первую очередь следует руководствоваться благом Земли.

2.       Не считать людей мерилом ценности других. Индивидуальная жизнь человека имеет не больше внутренней ценности, чем жизнь индивидуального медведя.

3.       Все живые существа, сообщности обладают внутренней ценностью и подлинным достоинством.

4.       Дикая природа – это реальный мир, а наши города, компьютеры, вся деловая цивилизация – всего лишь искусственные и преходящие явления.

5.       Необходимо общее признание того, что на Земле слишком много людей.

6.       Нужно подвергать сомнению, и даже антипатии «прогресс» и «технологии», ибо с ростом цивилизации мы больше теряем, чем приобретаем.

7.       Придется отказаться от рассмотрения рациональности, как единственного способа мышления.
 

Заключим наш краткий экскурс в экологическую этику пожеланием ее основателя Олдо Леопольда: «Чтобы открыть дорогу становлению этики, достаточно просто перестать считать бережное обращение с землею чисто экономической проблемой. Рассматривая каждый вопрос, ищите не только то, что экономически выгодно, но и то, что хорошо этически и эстетически. А хороша любая мера, способствующая сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же что препятствует этому дурно». (О. Леопольд, 1983, с.221).

Лев Ердаков
Из монографии "Непрерывное экологическое образование (Экология для зеленых)"