Регенеративное сельское хозяйство стремится заменить вредную практику прошлых производственных систем. Это дает нам шанс извлечь урок из не столь уж отдаленных времен движения за сохранение окружающей среды и традиционного сельского хозяйства, игнорирующих интересы, знания и традиции коренных народов. Регенеративное сельское хозяйство  способно восстановить баланс взаимоотношений между людьми и землей, окружающей средой и производством, историей и будущим.

Коренные народы выращивали продукты питания, создавали сложные системы сельского хозяйства, собирательства и практиковали управление землей задолго до формирования какой-либо дисциплины, области исследований или социального движения, описывающего отношения между окружающей средой и людьми. Насильственная колонизация и умышленное игнорирование этих систем управления землей коренных народов привели к разрушительной замене отношений коренных народов с нашей окружающей средой паразитическими, добывающими системами, которые теперь необходимо срочно исправлять.

По иронии судьбы, многие движения (в том числе нынешние), призывающие к лучшему пониманию окружающей среды и взаимоотношениям с ней, не предусматривают участия коренных народов. С самого начала экологическое движение в целом исключало коренные народы, его идеологии и практики по всему миру; во многих отношениях оправдывало бесчеловечное обращение с коренными народами – выселение, принудительную ассимиляцию, отклонения от культурной практики; и часто было самым решительным сторонником отмены земельных прав коренных народов. 1 Как бы трудно ни было признать и принять правду об этой реальности, это необходимо для создания лучших вариантов и стратегий, включающих коренные народы и общины, — для баланса окружающей среды и социального здоровья общества.

Регенеративное сельское хозяйство открывает большие перспективы для формирования инклюзивности коренных народов. Традиционное сельское хозяйство и экологическое движение имеют корни в одном и том же западном антропоцентризме, поскольку оба начинают с временных рамок и определений, которые часто не включают коренные народы, их методы и мировоззрения, и, более того, яростно выступают против их включения. Но регенеративное сельское хозяйство, все еще находящееся в зачаточном состоянии, может стать чем-то большим, оно действительно может привести к изменениям и социально-экологическому балансу.

Зарождение экологического движения США и изгнание коренных народов с их земель 

Экологическое движение в Соединенных Штатах уходит корнями в горы Сьерра-Невада в Калифорнии, где зародился Сьерра-клуб. В середине-конце 1800-х годов Калифорния привлекала таких людей, как Александр фон Гумбольдт, Джозайя Дуайт Уитни, Джон Мьюир и Джозеф Ле Конте (соучредители Сьерра-клуба) — «исследователи»/ученые, которые изучали, писали и посвятили свою жизнь  защите величия природы во времена растущей национальной индустриализации, когда добывающая промышленность подпитывала ее развитие. Они стали основоположниками новой дисциплины охраны окружающей среды и, в целом, науки об окружающей среде. 2

Когда в 1850 году Калифорния стала штатом, эти люди страстно защищали природные ландшафты Калифорнии, которым угрожало в основном открытие золота, но еще до этого – добывающая промышленность других богатых ресурсов Калифорнии – от нефти, серебра до растений и деревьев. Они много писали о природной красоте Калифорнии, постоянно забывая в своих произведениях  про коренное население Калифорнии. Многие из них стали основателями серьезных научных учреждений, таких как Калифорнийская академия наук и Калифорнийский университет. Как пишет Захари Варма в книге «Научный сторонник превосходства белой расы в Золотом штате», Ле Конте «посвятил всю свою жизнь защите и продвижению идеи превосходства белой расы» 3 – а Мьюир был сторонником евгеники. 4

Когда Мьюир, Кларенс Кинг, Уитни, Ле Конте и другие писали о природной красоте того, что сегодня называется Калифорнией, они ни разу не упомянули о продолжающейся кампании по насильственному изгнанию коренных народов с их земель. Еще до Калифорнийской золотой лихорадки испанцы создали по всей Калифорнии миссионерскую систему для идеологической обработки и насильственного обращения коренных народов в католицизм. Они также ввели систему наемного труда,  лишающую многих коренных народов их земель, которые затем были переданы испанским поселенцам. По сути, это привело к массовой бездомности среди коренных народов.

Этот цикл принудительного труда коренных народов длился примерно до 1835 года, и традиционные земли стали постоянными земельными владениями в результате перемещения американцев из Мексики. После подписания Договора Гваделупе-Идальго 1848 года, официально положившего конец американо-мексиканской войне, американская оккупация Калифорнии началась с передачи американцам испанских земельных владений.

Между 1846 и 1873 годами, пока правительство США провозглашало грандиозные идеи свободы и свободы, коренные жители Калифорнии несли беспрецедентные потери жизни и земли. Это часто оправдывалось западной наукой, в том числе популярным евгеническим движением и недавно сформированным движением науки об окружающей среде, которое регулярно стремилось создавать национальные парки в местах, населенных деревнями коренных народов (иногда прямо на вершинах деревень, как в Йосемити), местах сбора, и их родины. Некоторые из наиболее известных национальных парков — от Йосемити до национального парка Редвуд-Форест и национального парка Секвойя — были родиной коренных народов, о которой они заботились и управляли на протяжении тысячелетий. Эти места были и остаются впечатляющими благодаря управлению коренными народами.

Эти желанные земли стали «доступными» только тогда, когда они больше не были заняты коренными народами. Спонсируемые правительством ополченцы, которым платили всего лишь 1 доллар за человека, и военные полки США, посланные под видом «исследований», в конечном итоге уничтожали целые общины. Но многие коренные народы продолжали возвращаться в свои дома, сражаться за свои земли и искать союзников, которые помогли бы им защитить свои земли. В Калифорнии между многочисленными коренными народами и правительством США были заключены восемнадцать различных договоров, но эти договоры так и не были ратифицированы, а затем были  засекречены согласно директиве Сената США о том, чтобы их «печатали конфиденциально». 5

Те самые земли, которые завораживали как учёных-экологов, так и старателей (и которые часто были одним и тем же), были родиной коренных народов, которые боролись за то, чтобы выжить и остаться на своих землях в один из самых мрачных периодов истории коренных народов – тот самый период, когда мы видим зарождение движения за охрану окружающей среды.

Это сопоставление смерти и рождения остается постоянной темой в современной защите окружающей среды. До недавнего времени сохранение природы в основном означало отсутствие человеческого присутствия. Посетите любой национальный, государственный или окружной парк, и при входе вы увидите следующие правила: «Держитесь тропы. Никакого сбора растений. Не беспокоить животных. Забери то, что принесешь». Это буквально противоположно практике управления коренными народами, которая сосредоточена на постоянном взаимодействии с ландшафтом, взаимозависимости, которую можно развивать только посредством постоянного доступа. Многие методы управления коренными народами ослабли из-за недоступных ландшафтов, которые были «сохранены» для будущих поколений. Учитывая историческую и текущую политику и практику, следует задаться вопросом, включены ли коренные народы в эту идею будущих поколений. Недавно принадлежность Мьюра к расистским идеологиям, таким как евгеническое движение, попала в заголовки газет, и Сьерра-клуб официально разорвал с ним отношения. 6 Но он был лишь одним из участников более масштабного систематического институционального вытеснения коренных народов как с территории обучения, так и с земель. Столпы этих институтов все еще стоят сегодня, даже без таких людей, как Джон Мьюир.

Регенеративное сельское хозяйство

Регенеративное сельское хозяйство, в настоящее время представляющее интерес для многих представителей сельскохозяйственного сообщества, имеет многообещающие перспективы. Но поскольку многие в этой области и за ее пределами наблюдают за развитием и ростом регенеративного сельского хозяйства, важно помнить истоки предыдущих движений. И остается без ответа вопрос: как коренные народы могут быть справедливо включены в него с самого начала?

Идея регенеративного сельского хозяйства циркулирует, по крайней мере, с начала 1980-х годов, но она до 2014 года не получила широкого распространения. В 1980-х годах формулировка Института Родейла «регенеративного органического» сельского хозяйства представляла собой целостный подход к сельскому хозяйству, который поощрял постоянное улучшение экологических, социальных и экономических мер. 7 Позже в 2018 году это было уточнено Итаном Роландом Соловьевым и Грегори Ландуа, которые определили четыре уровня регенеративного сельского хозяйства, организованные как последовательные этапы в прогрессивной системе принципов и практик: (1) «функциональный» уровень, ориентированный на лучшие практики, для восстановления здоровья почвы и изолирования углерода; (2) «интегративный» уровень, ориентированный на более целостное проектирование ферм для улучшения здоровья и жизнеспособности более широких экосистем, а не только почвы; (3) «системный» уровень, который рассматривает ферму в рамках более широких экосистем предприятий, создающих различные формы капитала; и (4) «эволюционный» уровень, включающий «образцовое понимание места и контекста» на протяжении поколений, в которых развивалось сельское хозяйство. 8 Что еще более важно, регенеративное сельское хозяйство стремится заменить вредную практику прошлых производственных систем.

Если регенеративное сельское хозяйство является средством борьбы с вредными производственными системами прошлого, главный вопрос заключается в том, какой вред мы должны устранять? Многие сторонники регенеративного земледелия сосредоточены на истощении почвы и углерода, не пытаясь разобраться «как и почему»  сельское хозяйство пришло в его нынешнее состояние. Этот сюжет необходимо понять и рассмотреть. Американское сельское хозяйство было в значительной степени творением евро-американских предков, разделяющих «йомена-фермера-рабочего/поселенца» от «диких, диких индейцев» - как будто коренные народы не занимались сельским хозяйством. Этот исторический нарратив допускал переселение целых народов коренных народов в резервации, чтобы освободить место для «прогресса», который не начался с плуга, а начался с изгнания индейцев. Точно так же само движение за охрану окружающей среды началось, когда коренные народы были насильственно изгнаны со своих родных мест. Постоянной темой обоих подходов было изгнание индейцев; регенеративное сельское хозяйство не должно следовать этому примеру.

Нам следует ответить на вопрос: «Какой вред мы устраняем?» начиная с начала истории. Охрана окружающей среды и сельское хозяйство являются примерами колониального уничтожения и изъятия, поскольку они стирают историю коренных народов, сводят на нет прошлый и настоящий вклад и значительно затрудняют участие в будущих директивах в любой области. Эта паразитическая система наносит ущерб всему обществу, однако многие производители, организации и сообщества разработали свои собственные меры реагирования на нее: устойчивое сельское хозяйство, органическое сельское хозяйство, пермакультура, агроэкология — и это лишь некоторые из основных движений и сообществ — представляют собой предлагаемые решения для антропоцентрической сельскохозяйственной системы, которая доминирует в Америке. (Возможно, мы уже вступили в новую эру технологического сельского хозяйства, которое полностью сводит к минимуму людей.) Многие из этих мер реагирования находят способы обойти колониальные рамки или свести к минимуму производителя, чтобы сосредоточиться на естественных процессах окружающей среды; но немногие, если вообще таковые имеются, оспаривают историческую несправедливость и насильственное изгнание коренных народов с их земель и соответствующее управление этими землями. Регенеративное сельское хозяйство может и должно бросить этому вызов. Оно способно восстановить баланс взаимоотношений между людьми и землей, окружающей средой и производством, историей и будущим.

…

Если и можно извлечь урок из не столь уж отдаленных времен движения за сохранение окружающей среды и изучения сельского хозяйства, так это то, что эти истории в значительной степени контролируются основателями, которые решили мифологизировать или даже вообще исключить коренные народы. Регенеративное сельское хозяйство находится на самых ранних стадиях своего развития и может включить в свое понимание, идеалы и практику основателей, практиков и общин коренных народов. В своих попытках восстановить истощенные и эксплуатируемые земли в результате антропоцентрических сельскохозяйственных систем регенеративное сельское хозяйство не должно сосредотачиваться только на самой почве. Началом истории, независимо от того, рассказана она или нет, всегда была история наших почв, наших земель и коренных народов. В этих историях рассказывается не только о производстве продуктов питания и управлении ресурсами, но и об эксплуататорских институтах, которые наносят ущерб всему нашему обществу. Но эта история также содержит повествования о силе, любви, кропотливом выживании, стойкости, выносливости и приспособляемости, которые даже самые могущественные институты не смогли стереть, несмотря на их попытки. В конце концов, когда дело доходит до возрождения поврежденной системы, коренные народы буквально жили и продолжают жить на всех этапах: от создания до разрушения и возрождения.

Ссылки

1. См., например, Маркус Колчестер, « Политика сохранения и коренные народы », Ежеквартальный журнал «Культурное выживание » (март 2004 г.).
2. Многие из этих людей были геологами и инженерами, заинтересованными в разработке природных ресурсов, и можно утверждать, что в основном они хотели их эксплуатировать, но оставляли при себе несколько замечательных «заповедников». См., например, Закари Варма, « Научный сторонник превосходства белой расы в Золотом штате: наследие профессора Джозефа Ле Конте и свержение памятников утраченного дела в Калифорнии », Boom California , 5 ноября 2018 г.; и Джозайя Дуайт Уитни, Йосемитская книга: описание долины Йосемити и прилегающего региона Сьерра-Невады, а также больших деревьев Калифорнии, иллюстрированное картами и фотографиями (Нью-Йорк: Джулиус Бьен, 1868).
3. Варма, «Научный сторонник превосходства белой расы Золотого штата».
4. Джедедия Парди, « Расистская история энвайронментализма », New Yorker , 13 августа 2015 г.
5. Лариса К. Миллер, « Тайные договоры с калифорнийскими индейцами », Пролог (осень/зима 2013 г.).
6. Майкл Брюн, « Снос наших памятников », Sierra Club, 22 июля 2020 г.
7. « Регенеративное органическое сельское хозяйство », Институт Родейла, по состоянию на 18 августа 2020 г.
8. Итан Роланд Соловьев и Грегори Ландуа, « Уровни регенеративного сельского хозяйства» , Terra Genesis International, сентябрь 2016 г.; и Итан Соловьев, « Карта отрасли регенеративного сельского хозяйства », Ресурс: Итан Соловьев о регенеративном сельском хозяйстве, бизнесе и жизни.

А-дае Ромеро-Брионес (Кочити/Кайова) — директор программ Инициативы по сельскому хозяйству и продовольственным системам коренных народов в Институте развития коренных народов, а также соучредитель и бывший исполнительный директор Cochiti Youth Experience, Нью-Мексико.

Источник

	Природопользование | В мире Почва – базис жизни на земле. История коэволюции человека хозяйствующего и почвенной экосистемы в координатах устойчивого развития
	Аборигены | Приморский край Первые ТТП России
	Кемеровская область | Аборигены "Взрывайте нас вместе со священной горой!"